儒家的入世思想讲求中庸、和雅、道德，反映在音乐上则为对雅乐、德音的推崇和对俗乐、淫声、溺音的贬斥。雅乐的特色正在于其平和雅正、温厚含蓄，因而可移风易俗和导人向善，其风格是含蓄的、平静的，与所谓繁手淫声，追求声响效果复杂多变的俗乐相反，故日“大乐必易”。此乃以道德的约制介入音乐的审美标准，所以对音乐有中和的要求而反对极端与“穷其变”。道家超世的思想讲求自然、逍遥和超脱世俗的羁绊，反映在音乐上则为老子“大音希声”的思想，追求所谓“道的境界”的音乐。
所以道家只对音乐的精神层面积极，而对音乐的声音层面(即物化、形而下的层面)来说与儒家之对音乐的道德层面积极，对声音本身变化扩展之“技艺性”层面约制的主张仍是有其共同之处的，只不过道家以弦外之音的意境为挂搭，后者则以道德为挂搭，唯二者同样排斥音声物化层面之过度发展。)道家超世的思想则形成其清微淡远这一类追求意境、贵“意”说，讲求弦外之音的审美理想。而清微淡远这一提纲亦包括了如清和淡雅、古淡疏脱、清静和远、淳静简略、萧散简远、恬淡清逸、静远淡逸等等衍生和变奏。
儒道文化，是中国传统文化的主体。琴文化是两家皆崇的文化。乐是儒学必修的重要内容，而琴更是儒者的最爱，而道者更是喜爱琴那清静洒脱的韵味，从中领悟空灵大智。自古以来，中国的文人往往皆达则兼济天下，穷则独善其身，对琴的喜爱当然不在话下。他们往往借琴以完美自我的人格，修养身心，体悟大道。琴与剑，成为了文人的不可缺少的基本配备。琴棋书画，则是才子佳人们才能的标帜。琴文化与中国文人、中国思想文化之间联系十分紧密。
由于古琴一向被视作“华夏正声”、“元音雅乐”的代表，而佛教为外来文化，有别于当初的国学正统，故在琴学的传承及创作等方面亦多少受到某种程度的鄙夷和排斥，尤其是佛教传入不久后的魏晋南北朝时代，僧人甚至被拒授琴。故现存传世琴谱中，内容直接与佛家及佛教有关的琴曲非常少（大概不超过十首），远远不如儒家和道家。因佛家与道家在出世修炼方面有许多相通之处，故附会者认为并非缺少佛家琴曲。
在琴厚重的人文积淀之外，琴的审美在世界音乐中独树一帜。琴没有肆意的宣泄，只在含蓄中流露出平和超脱的气度。琴与诗歌密不可分；讲求韵味，虚实相生，讲求弦外之音，从中创造出一种空灵的意境，和国画的审美追求是统一的。难怪世界为之惊叹。“月色满轩白，琴声亦夜阑；泠泠七弦上，静听松风寒。古调随自爱，今人多不弹；为君投此曲，所贵知音难。”这是唐代诗人刘长卿发出的感喟。
